Doing Philosophy Together

               Gemeinsam Philosophieren

           An Interview of the Constance SinnPraxis by Willi Fillinger, Philosophische Praxis kopfvoran in Zürich for the AGORA of Philosophical Practitioners

 

Hello Christine! Hello Mike!

             together: Hello Willi!
Willi: You are running  SinnPraxis , - at the Lake of Constance - together as philosophical practitioners. How does that work?

Christine: Well, I think, we are a good match. We do not advocate a  "separation" between our  philosophical practice and practicing philosophy at  Uni. We are both active in different positions at Constance University. I am doing my PhD, Mike is lecturing - and we are trying to bring results into our activities as philosophical practitioners.
Mike: Topics of our university philosophy are also relevant  for our philosophical practice. To give you an example: Christine has dealt in detail with the concept  NATURE  in her Master`s thesis – in the attempt to find a point of departure for “Joining Philosophizing with Kids”. And she does that under the perspective OF SAVING THE WORLD: our world that enables us to live as  human beings and do philosophy, take responsibility (Hans Jonas).  If we carry on in the present manner, this might not be the case for long … Willi: AND you are doing philosophy mainly within the university  - or: do you also offer philo for the world outside?
Christine: I will write my thesis for the university. But SinnPraxis organizes a reading circle where we discuss (philosophical) texts.  In these meetings outside uni we can also bring in central points of our philosophical work. 

It helps a lot, when you speak to people that are not professional philosophers and have different ways of “making sense” … This is important especially if your aim is to deal with a topic relevant to all. And I think SAVE THE WORLD , seeing to it that human life will truly be possible on Earth in the future, is or ought to be relevant to all. Mike:  And there have been attempts to save the world before. One of them is connected with the name: Martin Heidegger, in his 1933 attempt "den Führer  führen"  (to lead the leader Hitler). The first lot of Heidegger´s black booklets, "Schwarze Hefte" from the 30s have just been published. This was to some extend a secret philosophy. It is only now (2014) that we are able to look into it. I have done a seminar week with that topic at Constance University. And we will deal with it in a Café Philo in Berne /Switzerland. I am looking forward to that public discussion. Willi: What about philosophical counselling – how does it differ from therapy, from psychotherapy? Do you offer counselling, Mike?  Mike: Yes I do counselling – in a very special field so far. (One often cannot make a living from philosophy alone)  I have worked part time for 30 years in a rehabilitation clinic  and was employed as a language philosopher in the language & speech therapy department. This brought me into contact with the Self Help movement. Here I proposed to do “Family Seminars”:   language loss after stroke effects also for people living with an aphasic person.  In such a long weekend I am taking part as a Philosophical Practitioner. There comes a man and lets me know: "My problem is  ... "  And then: "I won´t take much of your time". After a while it was obvious that he was deeply moved. He wept. Someone who adheres to such a form of psychotherapy, could have described us as beginning a "systemic therapy or counselling". I told him  my first impression: "... we will not be able to solve your problem here and now! But there is a book I can suggest: Yalom, The Schopenhauer Cure. A Novel."   Willi:  Is it possible to do therapy with Schopenhauer? Mike: Indeed! Schopenhauer was probably the first one of the well known Philosophers of German tongue, whose texts and thoughts had an effect in the direction of  philosophical practice ....

 

Willi: How did that work in this instance? Mike: Oskar had texts written by  Yalom at home already and he got this Schopenhauer CURE. He knew that Yalom is a brilliant writer, well readable. And he started to link his life  - with problems on the level of the couple connected with property issues too – to passages in the text, and he mailed that to me. We were in „virtual contact“ for some months. In the end he wrote to me that he finally managed to solve the problematic with the help of writing mails to the philosopher on the other end of the communication line and continually reading in that book with philosophical content. That book is written by a non-philosopher. The author's profession is Psychiatry. No clear cut  between  „existential therapy“ and practising philosophy here.  Willi:  This is your example of a bibliotherapy, … Mike: Yalom refers to the philosopher Bryan Magee who coined the term. Willi: Can we generalize this? Elaborate how you act as  philosophical practitoners! Christine: I was informed about this  "Schopenhauer bibliotherapy" in a copy of the emails. Schopenhauer and Yalom  were also on our agenda of a Philosophical Week at the Adriatic Sea / Istria. At that event you could realise, that Schopenhauer and  in parallel the Schopenhauer CURE are inspiring. The CURE is fictional literature.  The initially „negative hero“,  has a nasty habit and can´t  get free from it in a time and money consuming psychotherapy. Then he studies philosophy, „cures“ himself inspired by Schopenhauer and wants to become a professional 'philosophical counselor' (in the States). In our SinnPraxis the point of departure is a uni seminar  - and we transport contents to ordinary people. In the Istrian  week you could witness how people begin to take their time to grasp philosophy. Although we had only scheduled a daily "working time" of 2 to 3  hours  one could see that doing philosophy also happened in our  free time („Freizeit“). I therefore think that having a closer look at philosophy is  of equal importance as the „transportation“ into everyday life („ die Lebenswelt “), that is our world in our time.

 Mike: Thank you, Christine! You have outlined within the frame of philosophical practice a counterpart to  Yalom's group psychotherapy. Acting as a philosophical practitioner I had spent just about 4  hours a day with the participants, and some kept talking to one another well into the night. There was one couple that came to us with „Beziehungsstress“ (stress in their relationship) and used the atmosphere pregnant with understanding to cheer up and socialize. We were a dozen. That seems to me a good number. Willi: Christine, in your understanding of philosophical practising doing philosophy with kids plays an essential part. Obviously your own experience … Christine: I have dealt with the topic in my studies and I have a daughter of 20.  Looking back I asked myself: have I brought her up inspired by philosophy? Have I educated (gebildet) myself in practicing philosophy during that process as well?

I have, for instance, not simply given answers to children´s questions, but have passed on the answering-role  (Eva Zoller):  „How do you think one could answer to that question?“ (in variations). I believe it is important not to silence kids by simply stating, passing on doctrines. Mike: … Socratic tradition! Finding a revival in this book of Michael Hampe, Die Lehren der Philosophie. Eine Kritik (2014) >Philosophical Doctrines. A Critique<

 

See also: Confessions of a Philosopher by Bryan Magee, N.Y. (Modern Library) 1999

 

&

http://www.philopractice.org/de

http://www.philopractice.org/mike-roth-und-christine-mok-wendt 

Philosophische VorOsterWoche 2014 Schopenhauer

Jedes Jahr findet diese Philosophische Woche in Istrien statt

     - auf einer Terrasse mit anregendem weitem Meerblick.

Wir studierten Arthurs an Kant angelehnte Konzeption

der Welt als Vorstellung und widmeten uns besonders

dem Willen. Einleuchtend die Darstellung unserer Welt

als Willensknäuel. Problematisch der Übergang von der

Pluralität der Willen der Lebewesen auf Welt als Wille 

im Singular.

Schopenhauer – Brseč/Istrien April 2014

Christine Mok-Wendt

 

Philosophieren in Istrien – oder wie schön, das Leben mit einem Pessimisten sein kann

Brseč war ein perfekter Ort, um sich der Philosophie  Schopenhauers zu nähern. Ein Ort in Istrien, der mit seinem griechischen Ambiente (vgl. dazu auch „Himmelsleiter und Medea-Fahrt“ in: PHILOSOPHISCHE PRAXIS 2.2, Konstanz 2011) das Gefühl vermittelt, etwas näher an den Wurzeln der Philosophie zu sein. Zeitlich (Woche vor Ostern) und auch erfreulicher Weise (für uns) durch seine Lage 150m über dem Meeresspiegel keine touristische Hochburg, konnte sich eine gemischte Gruppe, (PhilosopenInnen und  an Philosophie  Interessierten), in ein wohl vorbereitetes  philosophisches (Urlaubs-)Leben begeben.

Wohl organisiert durch das langjährige Eingebettetsein von Grit und Mike in den Freundeskreis, die 'Kompanija' unserer Gastgeber, standen uns prima Unterkünfte zur Verfügung – insbesondere die hoch über dem Meer liegende Terrasse, vor den Häusern von Vedran und Mirjana mit Blick auf die Insel CeRES, war als zentraler Treffpunkt ein absolutes Highlight. Am Morgen wurden Schopenhauers Gedanken beim Philosophieren von 10-12 Uhr von der Sonne bestrahlt und dann am Abend konnte,  in Decken gehüllt, das 'Nachphilosophieren' an einigen Tagen im Schein des Vollmondes beendet werden. Kulinarische Verwöhnung bei üppigem Abendmenü heimischer Köstlichkeiten fand im Hause der geübten Köchin Biserka statt.

Wohl organisiert, vor allem auch deshalb, weil Mike uns mit dem Hinweis auf entsprechende Literatur eine sehr individuelle Vorbereitung bot. Besonders hilfreich waren dabei seine im Vorfeld geschickten 'Folgen': 12 Fotos, die als reines Bild die Einstimmung auf Brseč/Istrien leicht machte. Oder als Foto mit Textauszügen und Hinweis auf die entsprechenden Stellen in den Büchern ermöglichten diese auch denjenigen, die wenig Zeit zum Lesen hatten, eine gute Vorbereitung.

Bei aller Organisation war jeder frei, seine eigenen Wünsche und Anregungen einzubringen oder sich einfach auszuklinken, um sein eigenes Programm zu gestalten – diese Freiheit wurde allerdings von keinem während der morgendlichen Philosophiezeit genutzt – Schopenhauer hielt alle bei der Stange – trotz Pessimismus? - Die Frage bleibt im Raume stehen, sicher waren die 'nur 2 Stunden' ein Grund, dass alle nach eigenen Überlegungen oder Austausch mit anderen ('Nachphilosophieren' mit und ohne Wein) gerne jeden Tag wieder auf die Terrasse kamen.

Ein besondere Ausnahme war ein Tag, bei dem der Wein dem Philosophieren den Rahmen gab – ein Ausflug zu dem in der Nähe liegenden Weingut der Familie Bažon in Gračišće. Hier im „Landesinneren“ gab es eine Weinprobe in Verbindung mit einem exklusiven Menü dessen Besonderheit ein Gulasch aus dem wohl gehütetem Fleisch des einheimischen Boskarin - Rinds war, dessen Zubereitung nicht jedem zugestanden wird. Eine wunderschöne Woche, deren besonderer oder eigentlicher Anlass in den folgenden Zeilen  sowohl einen Rückblick gestatten soll, wie auch zum Weiter-denken, -lesen und -philosophieren anregen möchte.

 

Die literarisch-philosophischen Grundlagen:

 

Safranski, Rüdiger 1987: Schopenhauer und die wilden Jahre der Philosophie.

Schopenhauer, Arthur (1818, 3. Aufl. 1859) : Die Welt als Wille und Vorstellung

Irvin D. Yalom 2006: Die Schopenhauer Kur, Original: 2005: The Schopenhauer Cure.

 

Teil II: Rückblick auf die philosophische Arbeit – eine Art Tagebuch

 

Sonntag, 13.04.2014

 

Anknüpfend an  die Folgen 8, 9 und 10 haben wir über Yalom's Buch den Einstieg zu Schopenhauer begonnen. Yalom startet vor dem ersten Kapitel mit einem Zitat aus Schopenhauer's: Die Welt als Wille und Vorstellung:

 

„Jeder Atemzug wehrt den beständig eindringenden Tod ab....

 Zuletzt muß er siegen: denn ihm sind wir schon von Geburt

 anheimgefallen, und er spielt nur eine Weile mit seiner Beute, bevor

 er sie verschlingt. Wir setzen indessen unser Leben mit großem An-

 teil und vieler Sorgfalt fort, so lange als möglich, wie man eine Sei-

 fenblase so lange und groß als möglich aufbläst, wiewohl mit der fes-

                          ten Gewissheit, daß sie platzen wird.“(Bd. I, S.427)

 

Folge 8 führt zur zentralen Frage: „Wieso holte er von all seinen ehemaligen Patienten gerade Philip (PHIL) aus den Tiefen seines Gedächtnisses hervor? War der Grund dafür einfach der, dass seine Therapie so schrecklich erfolglos war?“ (S.35). Die Hauptfigur in Yaloms Roman, Julius Hertzfeldt, 65, renommierter Psychoanalytiker, nimmt sich nach einer Krebsdiagnose, die eine nur noch knappe Lebenszeit bedeutet, vor, den Erfolg seiner eigenen Arbeit zu hinterfragen. In Folge 8 fügt Mike an: „Yaloms alter ego konnte zu dieser Zeit ja nicht wissen, dass es ein Philosoph war (Schopenhauer), dem PHIL seine 'Heilung' zuschreibt. Yalom's Buch steuert auf eine überraschende Kooperation zu...“

 Diese findet sich (nach einer von PHIL speziell für Julius durchgeführten Vorlesung) auf S.71: „Gehe ich also  recht in der Annahme, dass Sie einen Handel vorschlagen – ich übernehme Ihre Supervision, und Sie bringen mir Schopenhauer nahe?", fragte Julius - PHIL: " So ist es!“

            Aus dem amerikanischen Original: „I can continue practicing as as a clinical philosopher –that field is not regulated by the state – but a counselor´s license would offer me a number of advantages, including the ability to buy malpractice insurance…” p 52

Im folgenden Text erfährt der Leser, dass PHIL Julius eigentlich schon länger darauf ansprechen wollte, ihm aber das nötige Geld fehlte. - Julius bittet sich Bedenkzeit aus und beendet einen Eintrag in seinem Tagebuch mit den Worten: „Philip supervisieren? Einen rechtmäßigen koscheren Therapeuten aus ihm machen? Das ist ein Dilemma. Will ich ihn unterstützen? Will ich ihm meinem Segen geben, obwohl ich nicht glaube, dass ein Hasser (und er ist ein Hasser) jemanden helfen kann?“ (S.73) – Julius stimmt schließlich der Supervision zu in der Form, dass PHIL an einer seiner Gruppentherapien teilnimmt. Julius ist überzeugt davon, dass PHIL trotz der Heilung vom Symptom der Sexsucht durch Schopenhauer-Bibliotherapie insgesamt betrachtet (als gefühlskalter Mensch)   nicht geheilt ist, und das in der Gruppentherapie angegangen werden sollte.  Das zumindest  muss Voraussetzung sein, wenn PHIL sich  als Therapeut eine staatliche Anerkennung haben will – PHIL ist auf der Gegenseite voll davon überzeugt, dass Schopenhauer Julius in dessen Situation eine große Hilfe sein wird: „Ich würde gern mit Ihnen zusammen seine Aufsätze über den Tod und die Unzerstörbarkeit des Seins lesen.“  - Julius wehrt PHIL ab, weil er im Moment mehr am Leben als am Sterben interessiert ist. PHIL kontert mit Rückgriff auf Sokrates und Seneca, dass der Tod immer als Horizont aller (Lebens)-fragen da sei. Von ersterem zitiert er: „Um gut leben zu lernen, muss man zunächst gut sterben lernen“; von Seneca: „Keiner genießt den wahren Geschmack des Lebens außer dem, der willens und bereit ist, es hinter sich zu lassen.“ (S.90).  - EINE STELLE, die sowohl philosophisch, als auch therapeutisch  große Relevanz hat und zu einem Blick zurück auf das Motto dieses Textes führt.

 

Uns führt dies an diesem Tag noch zu Folge 10 (S.134/135): Es geht um ein Gruppengespräch unter Leitung von Julius mit dem Thema, dass Pam in der Gruppe keine Hilfe fand und deshalb zu einem Guru nach Indien reiste. Julius nach seiner Meinung gefragt, antwortet: „Inzwischen bin ich der Meinung, dass ich jede Hilfe brauche, die ich bekommen kann. Und ich habe festgestellt, dass die Hinwendung zu einer anderen Form von Wachstum, auch zu richtig verrückten Sachen [BIBLIOTHERAPIE?!], oft Neuland für unsere therapeutische Arbeit erschließen kann. Und natürlich hoffe ich, dass das bei Pam der Fall ist.“ - PHIL verweist auf Schopenhauer und dessen positive Einstellung zu fernöstlichen Meditationstechniken und äußert, dass Pam damit wahrscheinlich eine hervorragende Idee gehabt habe, da diese: „darauf  abzielen, den Geist zur Ruhe kommen zu lassen, Illusionen zu durchschauen und die Kunst des Sich-Lösens von Bindungen einzuüben, um Leiden zu mindern.“ Er fügt erklärend an, dass Schopenhauer der Erste gewesen sei, der asiatisches Gedankengut in die abendländische Philosophie einführte. Mike beendet Folge 10 mit Yaloms Kommentar zu Julius: „Julius war gereizt, weil er Schopenhauers Namen so häufig hörte, schwieg aber diesmal, weil ihm auffiel, dass mehrere Gruppenmitglieder Philips Bemerkungen mit zustimmendem Nicken aufnahmen.“ (S.135).

 

Den Abschluss des ersten philosophischen Treffens auf der Terrasse beenden wir mit einer Szene aus Yalom: Die Gruppenteilnehmerin Bonnie hatte einen Traum von einem Bahnhof. Sie wollte auf einen Zug aufspringen, dessen Waggons immer schäbiger werden, der Traum wird von der Gruppe so gedeutet, dass durch Julius Krankheit, die Gruppe auseinanderfallen wird – es findet ein intensives Gruppengespräch statt, das Julius mit den Worten unterbricht: „Habe ich Ihnen erzählt, dass ich verliebt bin?“ - nach tödlichem Schweigen fährt Julius fort: „Ja, verliebt in die Gruppe, vor allem, wenn sie so arbeitet wie heute. Großartig, wie Sie sich mit dem Traum auseinandersetzen.“ (S.167/168).

Montag, 14.04.2014

Wir fahren fort mit Yalom und indischer Meditation, Kap. 18: Pam in Indien (2): Yalom lässt Pam sprechen, die nicht einschlafen kann: „Die Lösung lag darin, das Bewusstsein auszuschalten und allein der Weisheit des Körpers zu folgen. Mit dem Einschlafen war es dasselbe.“ [Erinnerung an eine Geschichte aus der Kindheit, bei dem ein Tausendfüßler so wieder laufen konnte] -  Im folgenden gibt Pam Gelerntes aus ihrem Workshop preis – Es geht um Atemübungen: bewusstes Studieren des Einatmens und Ausatmens, um eine vollständige Bewusstheit beim Atmen zu erreichen  (S.178 ff.).

Pam bringt uns zu Folge 11 (S.214/215): Tony (auch Teilnehmer von Julius Therapiegruppe) kritisiert PHIL, nachdem dieser sich, aufgefordert durch Julius, für einen helfenden (Therapie)-Rat auf Schopenhauer bezieht. Tony ist der Meinung, dass PHIL sich zu viel auf Schopenhauer bezieht und zu wenig von sich selbst einbringt. Julius steigt in diese Situation ein : „Tony, ich vermute, es war nicht leicht für Sie zusagen: >Schopenhauer, wer immer das ist<" - "Na, wir sind doch hier, um die Wahrheit zu sagen“, erwiderte Tony.

HIER KANN sich der Leser die Frage stellen: PHIL ganz SCHOPENHAUER? und außerdem ist zu beachten, dass Julius nicht (wie oben) gegen zu viel Schopenhauer interveniert, sondern die Wirkung auf Tony aufgreift.

Unsere Philosophierunde wechselt zu Safranski und taucht damit ein in Schopenhauers Leben und Werk. Safranski schreibt im 11. Kapitel: „Im Blick auf sich selbst hat Schopenhauer nur seinen Weg zur Philosophie, nicht aber den in der Philosophie als lang empfunden. [  ] Die Inspirationen des >besseren Bewußtseins<  suchen ihre Sprache in romantischen und platonischen Reminiszenzen, und in der Reflexion des empirischen Bewußtseins folgt er den Spuren Kants.“ (S.230) Safranski erklärt im folgenden Text, mit seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ habe Schopenhauer dem >besseren Bewusstsein< seinen Ort anweisen wollen, indem er (Kant radikalisierend) die Grenzen des empirischen Bewusstseins bestimmte.

 

Dienstag, 15.04.2014

Folge 1 (Safranski, S.309): „Das Subjekt des Erkennens solle sich selbst bei der Arbeit zusehen, [  ]. Fichte und Schelling nennen das >intellektuelle Anschauung<. Die intime Bekanntschaft mit der Werkstatt der Gedanken öffnet uns die Pforten zum Geheimnis der Welt. [  ] Doch so verstand Schopenhauer seinen Weg nach innen nicht. Statt vom Subjekt des Erkennens nimmt er seinen Ausgangspunkt vom Subjekt des Wollens, vom Anderen der Vernunft also.“

Wir gehen zurück (Safanski, S.170-172) – Safranski geht hier auf Kant ein: >Das Ding an sich<. Wir beenden die Runde bei Folge 3 (Safranski, S.193): „Kant hatte davon gesprochen, daß in seiner Freiheit der Mensch Anteil hat an dem, was jenseits aller Erscheinungen (Kausalitäten) existiert. Und genau in diesem Sinne nun knüpft Fichte an Kant an: An diesem nach innen gewendeten >Ding an sich<, an der Freiheit, mit der das Ich jeden Augenblick aus eigener Kraft anfangen kann zu sein.“

 

Mittwoch, 16.04.2014

„Diesen Mann [Fichte] nun will Arthur Schopenhauer in Berlin hören, einmal, weil man Fichte einfach gehört haben muß, wenn man philosophisch auf der Höhe der Zeit bleiben will, zum anderen aber auch, weil Arthur noch die Sprache sucht, in der sich die platonische Entrückung vom empirischn Bewußtsein zeitgemäß verstehen und formulieren läßt.“ (Safranski, S.199). Folge 4 (Safranski, S.200): „Doch an einem entscheidenden Punkt geht Schopenhauer gänzlich andere Wege als sein Zeitalter. [  ]...die Hegelsche und Marxsche Dialektik wird das Unversöhnte auf seine eigene Versöhnung hinarbeiten lassen.[  ] Anders Arthur Schopenhauer. Er ist nicht auf Versöhnung aus, er wirft seine ganze philosophische Leidenschaft auf das Projekt, die >Duplizität des Bewußtseins< zu begreifen; zu begreifen, weshalb und inwiefern wir zwischen zwei Welten zerrissen sind und sein müssen – [empirisches Bewusstsein (Kant) / >besseres Bewusstsein< (Schopenhauer)].

 

Donnerstag, 17.04.2014

 Weiter mit Safranski:

S.287: Schopenhauers Zeit in Dresden: Zitat aus: Arthur Schopenhauer: Gesammelte Briefe (B,10)

S.289: Schopenhauer und seine Einstellung zu Krieg: >mörderischer Karneval<

S.298: Anthropologische Grundausstattung: Kant vs. Schopenhauer

S.299: Zitate aus Schopenhauer: Frühe Manuskripte (1804-1818) = HN I: „Man war im Theoretischen auf eben die Art thörigt, wir wir es beständig alle im Praktischen sind, wo wir vom Wunsch eilen und so das Glück endlich zu finden hoffen; statt nur ein einziges Mal in uns zu gehen, vom Wollen uns loszureißen und im besseren Bewußtseyn zu verharren. (155). [← vom Wollen erlösen] – Safranski merkt an: „In dieser Aufzeichnung von 1814 wird die entscheidende Antithese genannt: das > bessere Bewußtsein< soll vom >Wollen< erlösen.“ und Ende 1814 oder Anfang 1815 habe Schopenhauer jene Sätze notiert, aus denen alles Weitere folgte: „Die Welt als Ding an sich ist ein großer Wille, der nicht weiß, was er will; denn er weiß nicht sondern will bloß, weil er ein Wille ist und nichts Anderes.“ (169).

S.300: Safranski erklärt zu HN I, 154: „Man gieng nach Außen in alle Richtungen, statt in sich zu gehen, wo jedes Räthsel zu lösen ist“, Schopenhauer habe sich mit dieser Einsicht einen alten Traum erfüllt und zitiert aus HN I, 17: „Erkenne die Wahrheit in dir...dort berührt der Himmel die Erde“.

S.304/305: "Die Welt als >Maja< und als >;Brahma< - das scheint für Schopenhauer das zu sein, was die eigene Konzeption nennt: die Welt als >Vorstellung< und die Welt als >Wille<." In den Upanishaden findet sich kein Schöpfergott, kein Jenseits. "Schopenhauer fand hier eine Religion ohne Gott", er fand darin eine Bestätigung seiner "Metaphysik ohne Himmel".

S.311/312 (Folge 5): „Der Ausdruck >besseres Bewußtsein< verschwindet aus den Aufzeichnungen, als Schopenhauer die Schlüsselbegriffe seiner Metaphysik des Willens findet. [  ] Zum anderen aber bezeichnet der Ausdruck die Haltung der philosophischen Besonnenheit, das Staunen, wodurch das Selbstverständliche überhaupt fragwürdig wird. Das Staunen steht am Beginn der ganzen Metaphysik, die Verneinung am Ende.“

 

 

Freitag, 18.04.2014 (letztes Treffen auf der Terrasse)

 

S.314/315: Safranski erklärt, Schopenhauer habe anknüpfend an seine Dissertation transzendentalphilosophisch begonnen, habe allerdings einen Weg heraus aus dieser geschlossenen Welt zeigen wollen. Er ergänzt, Schopenhauer habe sich noch einmal auf das Subjekt-Objekt-Verhältnis besonnen und gezeigt, dass es dort keinen logischen Prius gäbe: „Weder läßt sich das Subjekt aus dem Objekt erklären, noch das Objekt aus dem Subjekt. Bei dem jeweils einen ist das andere immer schon mitgedacht und vorausgesetzt....“.

S.317 (Folge 6): „Was ist die anschauliche Welt noch außer dem, daß sie meine Vorstellung ist“ (Zitat aus: „Die Welt als Wille und Vorstellung (Bd.I) = I,51) – Schopenhauers Antwort: „Der Wille ist das Gewisseste. >Wille< ist der name für die Selbsterfahrung des eigenen Leibes. Nur der eigene Leib ist jene Realität, die ich nicht nur als Vorstellung habe, sondern die ich selber bin.“

S.320: Safranski bezeichnet Schopenhauers Verfahren, die Welt aus dem von innen erlebten Willen zu verstehen als „Daseinshermeneutik“ und zitiert aus I, 137.

S.322: Zu Mystik/Kontemplation/Natur: Safranski schreibt: „Diese nicht erklärenden, sondern verstehenden Blicke in die Natur gehören zu einer kontemplativen Haltung. Zugleich soll doch diese Art der Anschauung, wir erinnern uns, aus einer analogischen Übertragung der Innenerfahrung des Willens auf die äußere Welt herrühren.“ Der Autor bezieht sich auf I, 156 und fährt fort: „Mit diesem erlebten Willen als >Realismus< sollen wir, wie mit einem >Zauberwort<, das >innerste Wesen jedes Dinges in der Natur aufschließen< können - …. .

 

Unsere philosophische Arbeit endete in Brseč ungefähr an dieser Stelle. Eine Arbeit, die ein Vergnügen war - mit und in dieser Gruppe. Die individuelle Fortsetzung und Vertiefung in Schopenhauers Leben und Werk einzutauchen, obliegt jedem selbst – mein persönliches Anliegen: gerne auch als Empfehlung zu verstehen, Schopenhauers „Senilia“ - Gedanken im Alter. hrsg. von Franco Volpi und Ernst Ziegler.

 

Sommer am See

ANKüNDIGUNG

Frühförderung im Philosophieren, 
Fragen und Argumentieren

 / Towards Supporting Philosophic Attitudes - Early in Life

Blockseminar Uni KONSTANZ - MO 10. - FR 14. März (Woche nach Fasnacht), 10 – 18h

„Philosophieren“ von Kindern wird von geneigten teilnehmenden Beobachtern / Gesprächspartnern oft beschrieben. Zitiert werden dann Äußerungen, häufig Fragen, die sich vom „small talk“ der Alltagsreden abheben. Erwachsenen wird Zurückhaltung nahegelegt. Sie sollen ihr Interesse am gemeinsamen Philosophieren zeigen, aber nicht selber die Kinderfragen beantworten, sondern ihrerseits Fragen stellen, die „den Ball“ wieder abgeben. Wie also philosophiert man gut mit „den Kids“ ?

Das Buch einer an der Pädagogischen Hochschule des Thurgau in Kreuzlingen tätigen Kollegin hat den Titel: „Ist Philosophieren mit Kindern Philosophie?“ Dies lässt sich wohl unterschiedlich angehen. Im Seminar soll es auch um das Spannungsfeld Philosophieren/Philosophie gehen. Hierzu soll insbesondere die Argumentationsphilosophie von Harald R. Wohlrapp herangezogen werden. Zur „Methode“ von Tom Jackson (Hawai´i) siehe auch: http://streaming.uni-konstanz.de/talks-events/why-do-children-teachers-and-parents-love-to-do-philosophy/

Rüdiger Safranski schreibt in einem Vorwort zu Liza Haglund, Philosophie für Kinder ermunternd: „Philosophieren kann jeder, denn jeder >spielt< mit Gedanken.“ (Etwa mit dem Gedanken, X zu tun] „Philosophieren heißt, einen Augenblick innezuhalten und zu überlegen … Man denkt über sich nach, denkt sich in die anderen hinein“. Philosophische Gespräche mit Kindern im SOKRATES CLUB hat Julian Nida-Rümelin geführt und Nathalie Weidenfeld hat sie dokumentiert. Zusammen haben sie 4 Kinder & „wurden immer wieder mit philosophischen Fragen bombardiert : was ist gerecht und was kann man wissen?“

Interessierte bitte Kontakt aufnehmen via: mike.roth@uni-konstanz.de  ! Das Blockseminar beginnt mit einer Vorbesprechung zu Beginn des Wintersemesters (Vorschlag 21.OKT, 18 h Teeküche G 6), wo auch der Besuch in der Schweizer Dokumentationsstelle für Kinderphilosophie bei Eva Zoller in Altikon / ZH besprochen wird . 

Literatur

Maria Eitzinger (Rüdisser) : Ist Philosophieren mit Kindern Philosophie? ISBN 978-3-639-01350-4 Saarbrücken 2008

Liza Haglund : GEDANKENSPIELE. Philosophie für Kinder, Vorwort von Rüdiger Safranski, München 2004

Julian Nida - Rümelin / Nathalie Weidenfeld : Der Sokrates – Club. Philosophische Gespräche mit Kindern. Illustrationen von Nina Gottschling, München 2012

Volkbert M. Roth (Hg) : Viel Glück, darin: Mütter, Kinder / PHILOSOPHIEren. Mütter zum Philosophieren mit ihren Kindern. Christine Mok-Wendt, Anja Ritter, Maria Rüdisser (Eitzinger) & Lydia Wobst im Gespräch, Philosophische Praxis Bd. 4, Konstanz 2012,
siehe auch: http://philopraxis-feigenblaetter.blogspot.de/search/label/Christine%20Mok-Wendt

Harald R. Wohlrapp : Der Begriff des Arguments: Über die Beziehungen zwischen Wissen, Forschen, Glaube, Subjektivität und Vernunft , Würzburg 2008

Eva Zoller Morf : Selber denken macht schlau: Philosophieren mit Kindern und Jugendlichen. Anregungen für Schule und Elternhaus, Bern 2010, siehe auch: http://www.kinderphilosophie.ch/146

Café Philo 2.2. Schloss Bern-Bümpliz 14h

Wissen des Nichtwissens ?

Sokrates fragt seinen Gesprächspartner ( in Platons Dialog Theaitetos)¹ , ob er gehört habe, dass er der Sohn einer tüchtigen Hebamme sei, was der Befragte bejaht. Die Frage danach, ob er auch wisse, dass Sokrates dieselbe Kunst ausübe wie die Hebamme verneint er, worauf Sokrates antwortet: „Wisse denn, dem ist so. Verrat mich aber nicht, ... denn es weiß niemand von mir, daß ich diese Kunst besitze. Da es nun die Leute nicht wissen, so sagen sie mir auch dieses zwar nicht nach, wohl aber, daß ich der wunderlichste aller Menschen wäre und alle zum Zweifeln brächte. Gewiß hast du das gehört“ [149 St 1 A] - Theaitetos bejaht. Sokrates erklärt nun ausführlich, was unter dieser 'Kunst' zu verstehen ist, dem Gesprächspartner bei der Geburt von GedankenKindern beizustehen. (Das könnte auch in einem Café Philo sein) Siehe dazu etwa Odo Marquard im Historischen Wörterbuch der Philosophie: „Den Begriff Philosophische Praxis (PP) hat Gerd B. Achenbach 1981 ... geprägt: unter PP versteht er die professionell betriebene philosophische Lebensberatung, die in der Praxis eines Philosophen geschieht. ... Sie verordnet keine Philosopheme, verabreicht keine philosophische Einsicht, sondern sie setzt das Denken in Bewegung: philosophiert.“ [ http://de.wikipedia.org/wiki/Philosophische_Praxis]

Die sokratisch-philosophische 'Kunst' beinhaltet, dass der Lehrende/Fragende den Lernenden/Befragten darin unterstützt, die Erkenntnis/Wahrheit -in einem Prozess ähnlich dem Geburtsvorgang- ans Licht zu bringen. Der Lernende wird dabei durch geschickte Fragen angeleitet, sich selbständig mit einem Problem auseinanderzusetzen, Lösungswege und Lösungen werden nicht vorgegeben, sondern sollen selbst entwickelt bzw. gefunden werden. Da das meist nicht einfach ist, kann es die Befragten in die Situation des Zweifelns an sich selbst bringen. Und 'zweifeln' wird auch die eine oder andere Gebärende, wenn sie schon ganz erschöpft ist, und das Kind immer noch nicht 'ans Licht' will... (sagt Mutter Christine)

Methodisch sieht das so aus, dass der Fragende immer wieder mit weiterem Nachfragen oder auch Zurückgeben von Fragen, der Form der offenen Fragen, der 'W-Fragen' (z.B.:Warum meinst Du, dass das so und so ist?/ Was ist das, das Du da meinst?), die Befragten dazu bringt, selbst Antworten zu finden / zu geben. Letztendlich findet ein Dialog, oft ein Zwiegespräch zwischen 'Vordenker' (Sokrates) und 'Mitdenker' statt, wobei die Selbstläuterung von beiden das Ziel ist: „...ein Philosophieren, das ... auf Prozesse des Bewusstwerdens ausgelegt ist.“²

Der Sokratische Dialog (bei Platon)

Im 6. Kapitel „Definition, Dialektik und das Gute“ seines schmalen Bändchens PLATO beschreibt Hare³ Sokrates Anliegen, das dieser mit seinen 'Was ist...?'-Fragen hat, als „Rechenschaft geben“. Darin liege der Kern des Philosophierens. Platon und Sokrates argumentieren, dass es nicht hinreiche, richtige Meinungen (ortheDOXA) zu haben. Erst wenn diese gerechtfertigt werden, können sie als sicher und zuverlässig, als WISSEN gelten: „Wenn wir die Wörter verstehen können, in denen wir die uns beschäftigenden Probleme darlegen, dann können wir für sie im nächsten Schritt begründete Lösungen suchen. Genau das ist das Anliegen der Philosophie“ (Hare verbindet diese Aussage mit einem Verweis auf Wittgensteins Lehrer Frege, der sich auf Sokrates Worte bezieht, mit der Aussage, dass das 'Wissen des Nichtwissens' vielen als Vorbedingung des Lernens fehle.) Diese Problematik sieht Hare im Dialog Euthyphron⁴ dargestellt. Besonders in Zeiten sittlicher oder politischer Verunsicherung kann der Anschluss an die Mehrheitsmeinung nicht ausreichen: wir müssen uns selber durchdenken / „we have to think the thing out for ourselves“⁵. Sokrates' Methode der 'Prüfung' (ELENCHOS) beschreibt er als ein Entlocken von Antworten auf seine Fragen. Die Antworten wurden dann ABER durch Sokrates oft zunichte gemacht, wenn er nachweisen konnte, dass diese in Widerspruch zu Behauptungen standen, die das jeweilige „Opfer“, oder sogar die Allgemeinheit, nicht aufgeben wollte. Hare sieht in der Argumentation die Problematik, dass nicht klar ist, ob so die Meinung/en abgelehnt würde/n oder die Bestimmung der verwendeten Wörter. Deshalb schlägt er vor, Platon so zu interpretieren, dass die Definition, die in den Selbstwiderspruch führt, abgelehnt werden muss.

Martens⁶ thematisiert, welche Bedeutung dem dialogisch an Argumenten und Gegenargumenten orientierten Prozess des Denkens, der durch die sokratische Methode bewirkt wird, zukommt: „Noch vor fachphilosophischen Unterscheidungen und arbeitsteiligen Einengungen einzelner Methoden und Richtungen besteht das Spezifikum des sokratischen Philosophierens aber vor allem in seiner lebensweltlichen Fülle und alltagssprachlichen Nähe,...“ und er verweist auf Adorno: „Darin, daß die Philosophie ihre Begriffe in einem so weiten Maß der von Allen gesprochenen Sprache entlehnt, hat sie ihre Beziehung auf das Ganze; so, wie es etwa Sokrates gegenwärtig gewesen sein mag, [ ], weil es Fragen sind, die alle Menschen angehen und die auch in ihrer Sprache sich behandeln lassen. Durch den Prozeß der Verfachlichung oder Spezialisierung werden auch diese Termini betroffen, diese Worte, die Sokrates noch an den Straßenecken verwandt hat, werden eingeengt.“⁷

Das sokratische Gespräch nach Nelson und Heckmann

Leonard Nelson bezeichnet sich selbst als: „...getreuen Schüler des SOKRATES und seines großen Schülers PLATON...“⁸, so der Beginn seines Vortrags bei der 'Pädagogischen Gesellschaft' Göttingen, dort 1922 gehalten, anlässlich der Gründung der 'Philosophisch-Politischen-Akademie' und 1929 posthum veröffentlicht. Zentralaussage: „Die sokratische Methode ist nämlich nicht die Kunst, Philosophie zu lehren, sondern Philosophieren zu lehren, nicht die Kunst, über Philosophen zu unterrichten, sondern (uns) zu Philosophen zu machen.“ Nelson⁹ hat -bei aller Sympathie für sokratische Methode- Platon/Sokrates aber auch kritisiert, da Nelson sich beim Philosophieren nicht als Andere-durch-Stromschläge-lähmender (Menon¹⁰, 80a) 'Zitterrochen' verstehen wollte. Nelsons Modifikation besteht darin, dass er sich statt um einen Zweierdialog um ein moderiertes Gruppengespräch bemüht, in dem moderierende Gesprächsleiter sich inhaltlich zurückhalten : „... hier hängt alles davon ab, die (Teilnehmenden) ... von Anfang an auf sich zu stellen, sie das Selbstgehen zu lehren, ohne dass sie darum allein gehen, und diese Selbständigkeit so zu entwickeln, daß sie eines Tages das Alleingehen wagen dürfen, weil sie die Obacht des (Gesprächsleiters) ... durch die eigene Obacht ersetzen.“¹¹. So kommentiert Nelson die Stelle aus der Apologie: „...ausgefragt, geprüft und ins Gebet genommen...“¹², als: „nicht um ihnen lehrend eine neue Wahrheit zu vermitteln, sondern nur, um ihnen den Weg zu zeigen, auf dem sie sich finden läßt.“ Dies, so scheint es, weiss Sokrates, selbst wenn er sonst nichts weiss.

Martens (1999) fasst die sokratische Methode als 'Dialog-Handeln' ¹³ und ihr Ziel ist 'Orientierung'. Er verweist auf Kant, der in seiner 'Kleinen Schrift von 1786'. „Was heißt: sich im Denken orientieren?“ in der Schlussanmerkung schreibt: „Aufklärung in einzelnen Subjekten durch Erziehung zu gründen, ist also gar leicht; man muß nur früh anfangen, die jungen Köpfe zu dieser Reflexion zu gewöhnen. Ein Zeitalter aber aufzuklären, ist sehr langwierig; denn es finden sich viele äußere Hindernisse, welche jene Erziehungsart teils verbieten, teils erschweren.“

Doch zurück zu Nelson, der sich an vielen Stellen seines Vortrags auch auf Kant bezieht, also nicht nur Platoniker sondern auch noch NeuKantianer ist. Besonders hervorzuheben , ist die Aussage, dass es in der Geschichte der Philosophie zweimal die: „Aussicht [gab], die Philosophie aus dem Stadium des Herumtappens auf den sicheren Weg der Wissenschaft zu bringen. ...“¹⁴ - erstens mit Sokrates, zweitens mit Kant. Zu Sokrates findet sich folgende jauchzende und zugleich scharfsinnige Passage beim jungen Altphilologen Friedrich Nietzsche : „Wer das fortwährende Jauchzen nicht hört, welches durch jede Rede und Gegenrede eines platonischen Dialogs geht, das Jauchzen über die neue Erfindung des vernünftigen Denkens... (!)[ ]... Jenes Alte war das Denken im Banne der Sittlichkeit, für das es lauter festgestellte Urtheile, festgestellte Ursachen, keine anderen Gründe, als die der Autorität gab: so daß Denken ein Nachreden war..[ ]..Sokrates war es, der den entgegengesetzten Zauber, den der Ursache und Wirkung, des Grundes und der Folge entdeckte...[ ]“¹⁵ Der Mensch entdeckt sich seit der klassisch griechischen Aufklärung als das „nicht festgestellte“ Wesen.

Zusammenfassend kann bis hier festgehalten werden, dass Nelson die sokratische Methode vom Zwiegespräch (Dyade) zum Gruppengespräch gemacht hat, wo es einen 'neutralen' sokratischen Lehrer/Leiter gibt, der jedem der Gruppe die Chance inhaltlich weiterzukommen gibt. Den Nachteil dieser Modifikation sieht zum Beispiel Birnbacher¹⁶ darin, dass die größere Komplexität der Gruppeninteraktion die Gefahr in sich birgt, bei der Wahrheitssuche auf die Schiefe Bahn abzurutschen, d.h. sich vom folgerichtigen Nachdenken zu entfernen, und/oder die Ausgangsfrage aus den Augen zu verlieren. Diesem Problem ist Heckmann (Schüler Nelsons, von 1927 – 1932 Lehrer in der Erwachsenenabteilung des von Nelson eröffneten Landerziehungsheims Walkenmühle bei Melsungen in Nordhessen)¹⁷ entgegengetreten.

Mit der Bearbeitung der sokratischen Methode setzt Heckmann an diesem Punkt an, indem er nicht mehr wie Nelson davon ausgeht, dass es objektiv gültige philosophische Wahrheiten gibt und das menschliche Nachdenken zu ihrer Auffindung in der Lage ist, was Nelson (wie Fries) als „Selbstvertrauen der Vernunft“¹⁸ bezeichnete. Heckmann schreibt der sokratischen Methode eine neue, selbständigere Rolle zu: „Ein Gespräch ist sokratisch, wenn es dem einzelnen Teilnehmer dazu verhilft, den Weg vom konkret Erfahrenen zur allgemeinen Einsicht selber zu gehen [ ]. Nur indem der einzelne diese Arbeit selber leistet, gewinnt er Einsicht. [ ] Im sokratischen Gespräch hat der Gesprächsleiter die pädagogische Aufgabe.....“¹⁹. - Zur Erfüllung dieser pädagogischen Aufgabe hat Heckmann sechs pädagogische Maßnahmen entwickelt, deren Ziel die Konsensfindung über eine Aussage durch das sokratische Gespräch ist. Diesem Konsens schreibt er den Charakter des Vorläufigen zu: „Bis auf weiteres bestehen keine Zweifel mehr an der erarbeiteten Aussage. Jedoch kann uns ein bisher nicht erwogener Gesichtspunkt in den Blick kommen, der neue Zweifel hervorruft. Dann muß die bisher nicht mehr angezweifelte Aussage von neuem geprüft werden. Niemals aber wird eine Aussage erreicht, die neuer Revisionsbedürftigkeit grundsätzlich entzogen wäre.“ (S.87) Heckmann sieht Punkt 6. Lenkung ('in fruchtbare Bahnen') als höchste Anforderung für den Gesprächsleiter, da das Erkennen und Nutzen fruchtbarer Ansätze und Fragen voraussetzt, dass der Leiter den Teilnehmern deutlich voraus sein muss, bezüglich philosophischer Einsichten und der Erfahrung darin, wie diese zu erlangen sind. Die sechs Maßnahmen, die als Forderung für den Leiter gelten, haben den Vorteil, dass diese Gesprächsregeln dann im weiteren Verlauf auch von den Gesprächsteilnehmern beachtet werden (können) und so eine regelmäßig „neo-sokratisch“ miteinander sprechende Gruppe weniger Leitung bedarf, sondern sich selbst anleitet. Der vorherige Leiter kann sich dann inhaltlich am Gruppengespräch beteiligen, als einer unter Gleichen. Wenn das Gespräch in einem Café Philo gut in Gang gekommen ist, erleben wir das auch: Gespräch unter Gleichen.

>>Sich-Wundern<< - damit fängt das Philosophieren an. Sich-Wundern-Können, auch noch mit fortschreitendem Alter, und jenes >>innere Jauchzen<< (der ungewöhnliche Altphilologe Nietzsche) beim interessierten Verfolgen der Wechselrede, sind vermutlich die wichtigsten Quellen des Vergnügens und des philosophischen Einsicht-Gewinnens beim Café Philo. 

„>Was bringt uns zum Denken?< Die klassische Antwort lautet: Das Staunen ist der Anfang von Philosophie(ren) … Reflexion ist seit Sokrates immer auch dabei, das selbsterzeugte Gedankengeflecht wieder aufzulösen.“ In ihrem letzten Werk: >Vom Leben des Geistes< hält Hannah Arendt Zwiegespräch mit Sokrates: „... gefrorene Gedanken, scheint Sokrates zu sagen, stellen sich so zwanglos ein, dass man sie im Schlaf anwenden kann; doch wenn dich der Wind des Denkens … aus dem Schlaf geweckt und völlig wach und lebendig gemacht hat, dann wirst du erkennen, dass du nichts in der Hand hast als Ratlosigkeit“ Nichtwissen – auf der Objektebene (wie moderne Sprachphilosophen gerne sagen). Dann aber steigt Hannah Sokrates gleichsam eine Stufe höher (auf die Metastufe, die Reflexionsstufe) und fährt fort: „ … und das beste ist immer noch, (die Suche) zu unserer gemeinsamen Sache zu machen.“ Nach: Reiner Wimmer, Vier jüdische Philosophinnen, Tübingen 1990,293

 

>>Wage es nur, vernünftig zu sein [sapere aude]; fang nur an damit; wer die Stunde hinausschiebt, in der er mit dem vernünftigen Leben anfängt, der gleicht dem Toren, der wartet, bis der Fluss abgeflossen ist; aber er strömt weiter und wird in alle Ewigkeit weiterströmen.<< (Horaz, Epistolae 2, 40.)²⁰

Literaturhinweise

Adorno, Theodor W., 1973: Philosophische Terminologie, Band 1, Frankfurt/Main
 

Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn (Herausgeber), 2002: 


Das sokratische Gespräch, Reclam, Stuttgart

Dietz, Cornelia: Der Platonische Dialog im Rahmen der
 

Kommunikationstheorie Gerold Ungeheuers. Eine
 

Hausarbeit aus dem Wintersemester 1994/95 Uni Konstanz

Hare, Richard M., 1982: PLATO , Oxford University Press, Oxford

Hare, Richard M., 1990, aus dem Englischen übersetzt v. 


Christiana Goldmann: Platon, Eine Einführung, Reclam, Stuttgart

Heckmann, Gustav, 1982: Das sokratische Gespräch

 

Höffe , Ottfried, 2009: Aristoteles: Die Hauptwerke,


Francke Verlag, Tübingen 

 

Martens, Ekkehard, 2004: Sokrates, Eine Einführung, Reclam, 


Stuttgart

Martens, Ekkehard, 1999: Philosophieren mit Kindern, Reclam, 


Stuttgart



 
Mittelstraß, Jürgen, 1985: Die geometrische Wurzel der Platonischen Ideenlehre, in: 


Gymnasium 92, 399-418

Mittelstraß, Jürgen, 1984: Versuch über den sokratischen Dialog, in:
Das Gespräch ,  Karlheinz Stierle und Rainer Warning (Hg.)
Mok-Wendt, Christine, 2013::  Sokrates und seine Lebenseinstellung

oder: Auf der Spur der sokratischen Methode, Uni Konstanz (Vorlage für diese Post)

Nietzsche, Friedrich: Morgenröthe. Gedanken über 


die moralischen Vorurteile (1881) , in:


 Kritische Studienausgabe 3, dtv / de Gruyter 1988; Neuausgabe 


1999

Platon, 2007: Euthyphron, Reclam, Stuttgart

Platon: die Werke, 2. Tetralogie: Kratylos,Theaitetos, Sophistes, 


Politikos  , nach einer Übersetzung v. Friedrich E. D. 


Schleiermacher in: Platons Werke. 


Zweiten Teiles erster Band. Dritte Auflage, Berlin 1856


(aus. www.opera-platonis.de)

Platon, 1994: Sämtliche Werke, Band1, neu herausgegeben von 


Ursula Wolf, übersetzt von Friedrich Schleiermacher (Apologie),


 Rowohlt Taschenbuchverlag, Reinbek bei Hamburg

Roth / Staude (Hg.) 2010: Das OrientierungsLos. Philosophische


Praxis1, Hartung-Gorre, Konstanz

Roth, Volkbert M. (Hg.) 2012: Viel Glück. 


Philosophische Praxis 4, Konstanz  SinnPraxis@gmail.com





Wimmer, Reiner 1990: Vier jüdische Philosophinnen, Tübingen  

     
             (Hannah Arendt und Sokrates)

1Platon, 2. Tetralogie: Theaitetos [148 d] ff. (aus: www.opera-platonis.de)

2Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn: Das sokratische Gespräch, (S.144)

3Hare, Richard M., 1990: Platon (S. 73 f.)

4Platon, Euthyphron, 2007

5Hare, Richard M., 1982: Plato, (S.41)

6Martens, Ekkehard, 2004: Sokrates (S.162 f.)

7Adorno, Theodor W., 1973: Philosophische Terminologie, Band 1, (S.48), aus: Martens, 2004

8Nelson, Leonhard, 1922 veröffentlicht: 1929: Die sokratische Methode, (S.21-72), aus Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch

9Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch, (S.148 f.)

10Platon, 1994: Sämtliche Werke, Band1 (Menon, 80a/ S.470/471)

11Nelson, Leonhard, 1922 veröffentlicht: 1929: Die sokratische Methode,(S.46/47), aus Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch

12Platon: Apologie des Sokrates (übersetzt v. Otto Apelt), S.44, Leipzig: nach Nelson, Leonhard, 1922 veröffentlicht: 1929: Die sokratische Methode, (S.26), in Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch

13Martens, Ekkehard, 1999: Philosophieren mit Kindern, (S.54) -mehr dazu: in Ch. Mok-Wendt, Uni Konstanz BA-Arbeit, (S.30 f.)

14Nelson, Leonhard, 1922 veröffentlicht: 1929: Die sokratische Methode, (S.25), aus Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch

15Nietzsche, Morgenröthe, KSA 3, S.314 f., aus: Martens, Ekkehard, 2004: Sokrates (S.66)

16Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch (S.8)

17Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch (S.217)

18Birnbacher, Dieter und Dieter Krohn, 2002: Das sokratische Gespräch (S.9)

19Heckmann, Gustav, 1981: Das sokratische Gespräch, (S.84-90)

20Martens, 1999:Philosophieren mit Kindern, (S.191)

 Wir freuen uns auf die Begegnung in Rede und Gegenrede, in der Wechselrede!